知恵との関係を終わらせる

教えと関係

関係を終わらせる必要があるとき、どうやって知ることができるのでしょうか? そして、どのようにして知恵と思いやりを持ってその決断を下すことができるのでしょうか？ マーティン・バチェラー教師とローラ・ブリッジマン教師が話し合います。

この抜粋は、Martine Batchelor と Laura Bridgman による Tricycle のオンライン コース「The Dharma of Relationships: The Paramis in Action」から抜粋したものです。 コースの詳細を確認し、learn.tricycle.org に登録してください。

マーティン・バチェラー: 人間関係のダルマの観点から探求し、観察し、注意することが重要なのは、意図的に関係を終わらせることです。 ダルマでは、忍耐、寛大さ、思いやり、許しについてよく話されます。 しかし、仏陀が言っているように、私たちは他人に対するのと同じくらい自分自身に対しても思いやりを持つ必要があります。 したがって、人間関係においては、自分自身を気遣い、守る必要があります。

昔、私が思いやりについて教えていたとき、この若い女性が私のところに来てこう言いました。「私に十分な思いやりがあるかどうかわかりません。」 彼女は、麻薬中毒者の夫がいて、それは実際には問題ではなかったが、彼の売人が家族を脅迫しに来たと説明した。 それから3年が経ち、ついに彼女は彼の元を去りました。 彼女が私に尋ねたとき、「私は十分に同情的だったと思いますか？」 「あなたは情け深すぎる」​​と言いそうになった。 私は彼女に、「あなたはとても思いやりのある人だったので、自分の安全のために彼と別れたのは良い考えでした。」と言いました。

私たちは、勇気のパラミ、ノーと言う勇気のパラミ、「はい、愛しています、でも遠くからです」と言う勇気のパラミについて話しました。 人間関係で傷つけられた場合、私たちは自分自身を救わなければなりません。 人生は複雑で、人生は豊かであり、それは私の人生に有害な人がいることに依存しないことを知って、関係を終わらせることができなければなりません。 私をサポートし、有益にしてくれる人は他にもいます。 私たちは自分自身を守り、人間関係において自分自身を大切にする勇気を持たなければなりません。

ローラ・ブリッジマン: それは本当です。 そして、関係や状況が明らかに有害ではないとしても、それが私たちの生活や実践において、その関係が実際には私たちの成長や発展に役立っているわけではない可能性があります。 それはもっと微妙で微妙な感覚であり、それを分離する必要がある、ここでは別の方向に進む必要がある。 何が自分の引っ越したい、あるいはここに留まりたいという欲求を引き起こしているのかを見極めることが役立つことがわかりました。 たとえば、パラミについてあなたが言っていたことが気に入りました。 私たちは寛大であったり、思いやりを持ったりする必要があると感じることがあります。 私たちは、思いやりや寛大さは別のことと、ノーと言うことと境界線を持つことは別のことであると考えるかもしれません。 彼らは実際に一緒に行くことができます。 思いやりを持ってノーと言う方法もあるでしょう。 ノーと言うということは、うまくいかない関係や状況を続けないという意味で、実際には寛大な行為である可能性があります。

これらの特質と私たちとの関係を見るとき、それらについて固定的な立場をとる必要はありません。 「慈悲深くあるべきだ、心を開かなければならない」というのは、釈迦が言いたかったことではないと思います。 それはむしろバランスのプロセスに似ています。 私の心が閉ざされているとしたら、どうしてでしょうか？ 何がそれを閉ざしているのでしょうか？ 寛大な態度ですね。 もし私の心が開いたままになっていて、自分の境界線を守ることができないとしたら、ここで何が必要なのでしょうか？ この関係において自分の境界線がどこにあるのかを感じるのに役立つものは何でしょうか?

マーティン・バチェラー: 関係が非常に良好なときは、それに疑問を抱かないことがわかりました。 関係が非常に悪い場合は、うまくいけば、そこから抜け出すことができます。 しかし、関係を終わらせるときに最も難しいのは、あなたがその最中にあるときです。いつかはいい、私は残ります。 ある日はダメだ、私は行く。 上下。 そこは難しい場所なので、そこに知恵と保護をもたらす必要があります。

もう一つ印象に残った話がありました。 一度、ある女性が来て、「私は十分に思いやりがありますか？」と再度尋ねたことがあります。 彼女はこう説明します。「この家族には子供がたくさんいますが、今でも父に会えるのは私だけです。でも、父に会えるのは年に一度だけです。」 あなたの最初の反応は、「ちょっと待って、1 年に 1 回? それはあまり思いやりのある話ではない」と思うかもしれません。 しかし、それさえもできたのは彼女だけだった。 なぜ？ なぜなら、彼が少なくとも年に一度はレストランに連れて行ってほしかったのは、とても気難しくてみんなに怒鳴ることだったからだ。 その経験は悲惨なものでした。 だからこそ、誰も彼に会おうとしなかったのです。 私は彼女にこう言いました。「年に一度それをするなんて、あなたはとても勇気があり、思いやりがあります。あなたにはそれができるからです。でも、それ以上のことはできません。それが知恵です。その状況で自分の限界を知ることです。」

ローラ・ブリッジマン: これを聞くと、疑いを持って練習することを思い出します。 例：ここに留まるべきですか？ 私は行ったほうが良いですか？ 私たちは、留まることを正当化するすべてのものと、去ることを正当化するすべてのものについて、これらの異なる視点の間で引き込まれます。 私たちはこの 2 つの間を行ったり来たりする揺れに巻き込まれ、無力感を覚えたり、迷いに囚われたりすることがあります。 何が必要なのかをもっと明確にしたいと考えていますが、明確ではありません。 だから前後に引っ張られてしまうんです。 私たちは、絶対に確信を持って正しく行動し、正しい決定を下したいと強く願うことがあります。 私たちは一方の道を選択した後、本当に後悔し、間違った道を選んだことで自分を罰するかもしれません。 人間関係における方向性を見つけるために、自分自身にどれだけのプレッシャーをかけているかを認識することは、思いやりにつながるかもしれません。 実際にそのプレッシャーを取り除くと、何が必要かを見極める際にもう少し明晰さと知恵が得られることがわかりました。

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