パメラ・アヨ・イェトゥンデがケアのコミュニティについて語る

アイデア三輪車トーク

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの相互接続性に関するビジョンから学べること

司牧カウンセラー、牧師、活動家として、パメラ・アヨ・イェトゥンデは、私たちの啓発能力だけでなく、私たちの人間性が抑圧と無知の力によってどのように歪められているかを目の当たりにしてきました。 彼女は、私たちの本質はお互いを思いやりながらも、気を散らしたり妄想がこの自然な衝動から遠ざけたりすることであると信じています。 相互性と解放に関する仏教とキリスト教の教えに基づいて、イェトゥンデは新著『Casting Indra’s Net: Fostering Spiritual Kinship and Community』の中で、私たちが自分自身と私たちのコミュニティに対してより良い介護者になる方法を示しています。

『Life As It Is』の最近のエピソードで、彼女はトライシクルの編集長ジェームス・シャヒーンと瞑想教師のシャロン・ザルツバーグと、古代ヴェーダのインドラの網のイメージや、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのビジョンから学んだことについて語った。相互性について、そして日常生活の中でどのように非暴力を実践できるかについて考えます。

ジェームス・シャヒーン (JS): インドラの網とは何ですか?

パメラ・アヨ・イェトゥンデ（有料）：インドラの網は、古代ヴェーダの教えから生まれた概念です。 インドラ神は敵を捕まえ、逃れられないように罰するために網を持っていると信じられていました。 時間が経つにつれて、インドラのネットは、私たちの相互つながりと相互依存、そしてお互いの良さを反映し、困難を乗り越えるためにお互いに依存する能力を理解する方法になりました。

私がインドラの網を張ることについて話すとき、私たちはすべての人の利益のために、私たち一人一人が心の底からの愛を網に注ぐことについて話しています。 それは豊かな優しさの実践です。 この慈しみは私の一つの体によって制限されるものではありません。 それは、あなたが慈愛の領域にいること、そしてこの慈愛の領域が、時空、宇宙、多元宇宙全体のすべての存在に対して無限であることを想像するレベルです。 インドラの網を張る練習は、実際には、あなた自身も含め、すべての人、すべてがフィールドにいると想像することです。

シャロン・ザルツバーグ (SS): あなたはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの『バーミンガム刑務所からの手紙』から引用していますが、そこで彼は私たちが「逃れられない相互性のネットワーク」の中に生きていると描写しています。 その相互性のビジョンから何を学んだのか、そしてそれがインドラのネットとどのように関係しているのかについて詳しく教えていただけますか?

PAY: 相互性について言えますが、それを感じると、自分は完全であると感じ、つながりを感じ、感謝されていると感じます。 私たちは対等な交換ができると感じていますし、私たちはすでに対等であることを知っています。 対等な人間として、私が弱いから手を差し伸べなければならない時もあるでしょうし、あなたも弱いから手を差し伸べる必要がある時もあるでしょう。

私たちの関係は報復的であり、親切な行為を合計するかのように、ある親切な行為を別の親切な行為で返す必要があると言っているのではありません。 人間の本質はお互いを思いやることであり、それは恥ずかしいことではありません。 多くの場合、私たちは正しく理解できないことがありますが、私は常に人々に、正しく行われないことへの恐れに囚われず、思いやりの側で間違いを犯し、正しく行われなかった場合は謝罪するよう勧めています。

SS: 私たちの使命は、可能な限り歪みを少なくしながら、私たちの相互性を反映することだとおっしゃいますね。 それで、何が妨げになっているのかについて何か言っていただけますか？

PAY: 何が邪魔になるのか…たくさんあります。 一つは私たちの自己概念です。 私たちの中には、朝ベッドから起き上がり、自分は何でも達成できると信じるために、少しナルシストになっている部分があります。そうあるべきだと言う人もいるでしょう。 これにより、他人に対する私たちの見方が曇ってしまうことがあります。 欲しいものはすべて欲しいときに手に入れることに夢中になると、他の人を見ることができなくなります。 私たちは他の人を感じることができません。 同じ空間にいても、他人の共鳴を感じることはできません。 仏教の美しさの 1 つは、他の人がスペースを持てるように自分自身の中心をそらすことを実践することです。 私たちが自分自身を中心から外すと、お互いをより良く反映する能力が生まれます。

SS: あなたは、介護についての理解を地域社会および国家レベルに広げ、地域社会の介護者になる方法を学ぶことを提案しています。 スピリチュアルケアのアプローチを社会全体に適用するとどうなるかについて、もう少し詳しく教えていただけますか?

PAY: 牧師として私が学んだことの 1 つは、公の多元的な環境で仕事をするときは、自分自身の性癖に基づいてではなく、各人が独自のストーリーを持っているという事実に基づいて人々に接するべきだということです。彼ら自身の歴史、彼ら自身の文化、彼ら自身のコミットメント、そして彼ら自身の大義と状況。 彼らは脆弱な状態にあり、私たちも同様です。 しかし、牧師から患者に至るまで、患者はその状況に身を置くことを選択したのではなく、牧師はその状況に身を置くことを選択したことが理解されます。 したがって、教誨師のほうが大きな権限を持っています。 その権力を乱用する可能性を減らすために、私たちは権力を括弧書きにします。 私たちは自分たちが脆弱であることを認識しています。 それが私たちを謙虚にし、それぞれの旅を経てこの場所に来たすべての人々に対して心を開くことにつながることを願っています。

私たちは常にすべての人に気を配ることはできません。 しかし、私たちはほぼすべての人に対して害を与えない姿勢をとることができます。 それが、私がまず始めるべきだと提案していることです。私たち全員が、病気になっている人のほとんどが実際には病院に入院しているわけではないことを認識し、危害を加えない姿勢をとります。 病気の人たちのほとんどは世界中にいます。 それでは、世界を癒しの場所として扱い、私たち自身を癒しの主体として扱ってみてはいかがでしょうか?

私たちだけではこれを行うことはできません。 私たちはスーパーヒーローではありません。 私たちは他の人と同じ人間です。 お互いをケアする責任を分かち合うケアコミュニティをより多く築くことができればできるほど、私たちが最高の人生、最もつながりのある人生を送る可能性が高まります。 そしてそれはインドラの網を張るもう一つの方法です。

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