ケン・マクロードインタビュー：「自分の人生は自分でコントロールできるものではない」

アイデアヴァジラヤナ

Tricycle Talks の最近のエピソードでは、作家、翻訳者、教師のケン マクロードが、ヴァジラヤナの実践における犠牲と服従の重要性について語ります。

過去 40 年間、ケン・マクロードはチベット語の文献や実践の翻訳者として働いてきました。 マクロードは新著『The Magic of Vajrayana』で、より個人的なアプローチをとり、自身の経験に基づいて読者にVajrayanaの儀式の味を提供しています。 マクロードは、実践の指導、刺激的な挿話、彼自身の人生の物語を通じて、プロテクターの実践やグル・ヨガなど、現代の西洋の実践者にとっては曖昧に見えるかもしれない多くの儀式への実践的な紹介を提供します。

Tricycle Talks の最近のエピソードでは、Tricycle 編集長のジェームス・シャヒーンがマクロードと対談し、儀式がどのように私たちを未知の境地へと連れて行ってくれるのか、神の存在を無視すると何が危険にさらされるのか、そしてヴァジラヤーナがどのように行われるのかについて話し合います。経験の中に常に存在する、明確で空の知識を明らかにするのに役立ちます。 以下の会話の抜粋をお読みになり、エピソード全体を聞いてください。

金剛乗とは何ですか、金剛とは何ですか? バジュラとは武器の名前です。 それはヴェーダの雨の神インドラに関連する稲妻です。 その背後にある物語は、ある時点で、魔法によって深く保護されていた有害な巨人がインドラを打倒したということです。 インドラは他の神々に巨人を倒すのを手伝ってくれるように呼びかけました。 神々は、魔法の加護があるため、まったく新しい武器を開発するしか方法がないことに気づきました。 彼らは、7回連続で賢者として生まれてきた賢者に、その骨を使って武器を作るために命を捨てるよう説得した。 賢者は状況を理解して同意した。 神々は彼の骨から金剛杵を作りました。 インドラはヴァジュラを使って巨人を倒し、世界に秩序を取り戻すことができました。

さて、この落雷はいたるところで発生します。 それはギリシャの雷神ゼウスが持つ稲妻とほぼ同じものです。 武器として展開すると、投げられたものを破壊し、そのまま持ち主の手に戻るという特性を持つ。 したがって、これはすべての仏教修行の中心にある、明晰で空の認識に非常に適した比喩です。その明晰で空の認識に触れると、すべての煩悩、反応パターン、混乱が払拭され、明晰なものは何も変わりません。 、空の知識。

「ヤナ」という用語は、車両または経路のいずれかとして翻訳できます。 それはあなたをある場所から別の場所へ連れて行ってくれるものです。 したがって、Vajrayana は、明確で空の知識の道または手段です。 ここでよく使われるもう 1 つの単語はタントラです。これも暗黙の比喩です。 織物において、タントラとは、布地の中を連続的に走り、織られるときに行ったり来たりする糸を意味します。 継続性と言い換えてもいいかもしれません。 この明確で空虚な認識は、私たちの人生のあらゆる経験に存在します。 私たちはそれを常に意識しているわけではありませんし、常に触れているわけではありませんが、常にそこにあります。 したがって、タントラという言葉は、経験の中に常に存在する、明確で空の知識の道を意味します。

それでは、ヴァジラヤナの実践はどのようにして、この明瞭で空の認識への移行の条件を作り出すのでしょうか? そうですね、その明確で空の認識は常に存在しており、ほとんどの人は人生のどこかでそれに触れたことがあるでしょう。 これらの瞬間は通常、つかの間のものであるか、非常に一時的なものであり、多くの場合、私たちはそれをそのように認識しません。 スポーツ選手は、自分自身を非常に強く発揮しているときに、「ゾーン」と呼ばれる、時間を超越した意識のようなものに移行する経験をすることがあります。そこでは、時間が遅くなったり、止まったようにさえ感じられるため、並外れたことができるようになります。 。 時々、事故に遭った人がその空間に移動できることがあります。 私たちの身近な人が悲劇を経験し、私たちがその人と一緒にいるとき、私たちはその人と一緒にいるのを一人ではなく、二人ではないという経験をするかもしれません。

その明瞭で空虚な認識においては、私たちが通常経験する主体と客体との間の分離はもはや存在しません。 あなたはただ自分が経験する世界に存在しているだけであり、実際にいるとさえ言えるかもしれません。 ヴァジラヤナは、私たちが世界とそのような関係に移行できる条件を作り出します。 実際、ヴァジラヤーナの伝統は、その明確で空の知識を沈殿させ、引き出し、安定させ、または明らかにするためのさまざまな方法があることで知られています。

あなたは、ヴァジラヤーナを実践する際には、修行のために人生の一部または全部を犠牲にしなければならないかもしれないとおっしゃいました。 それはどういう意味ですか？ 私たちは何を諦めているのでしょうか？ ブッダの生涯を見てみると、彼はある王国の王子として育ちました。 彼は老い、病気、死に遭遇し、心の底から衝撃を受けました。また、平安を与えているように見える宗教的な托鉢僧であるサドゥーにも出会いました。 この青年には、老い、病気、死によって形作られた世界の中で、どうすれば平和になれるのか想像もつきませんでした。 このパズルは彼を非常に困惑させたので、彼は妻と子供、そして王の地位を捨てて、精神的な探求に乗り出しました。 それは犠牲でした。 そして、その問いこそが仏教の核心だと私は思います。老、病、死によって形作られる世界や人生の中で、私たちはどのようにして平和に暮らすのでしょうか？ 実際、それは自明ではない質問です。 物質的な利益のために、家族や子供、その他自分にとってとても大切なものを犠牲にした人たちを私は知っています。

何を追求しても、私たちは何かを放棄することになります。 そして、私たちは自分の人生で本当に望んでいることと、それを追求するために何を放棄する用意があるのか​​を非常に慎重に検討する必要があると思います。 これらは非常に重要な決定です。 理由は何であれ、これに対する答えは私にはありませんが、何かが私に精神的な修行や神秘的な実践について呼びかけてきました。 多くの人がそうであるように、私もその中で非常に大きな困難に遭遇しました。 そして、私はそれを後悔していません。 なぜなら、老い、病気、死によって形成される人生において、どうすれば平安でいられるか、少しずつわかってきた気がするからです。

あなたはまた、金剛乗の実践における服従の重要性についても書いています。これは、人生がもたらすものすべてにおいて生きた実践であるとあなたは定義しています。 服従の力についてもう少し詳しく教えていただけますか? 私たちは、自分の人生を何か違うものにしようと常に努力するのではなく、実際の人生に服従するとき、人間の状態について非常に深いものを理解するようになるのだと思います。 [病気になったとき]私はこう受け入れざるを得ませんでした。「わかった、これが私の人生だ。私にはこの病気があり、この不均衡があり、これらの問題があり、それらはおそらく決して消えることはない。どうすればいいのか」それでいいですか？」

少なくとも私にとって、これがもたらす最も重要なことの 1 つは、謙虚さであると思います。つまり、自分の人生は自分でコントロールするものではありません。 私はもう自分の人生で何も当たり前のことを考えていません。 幸運が来たら感謝しますが、それを当然のこととは考えません。 そして、もし困難や苦痛が訪れたとしても、それが私の人生を構成しているのです。 どうすればその経験に完全に身を置くことができるでしょうか？ なぜなら、そのような経験に完全に身を置くことによってのみ、私たちは先ほど言及した、明晰で空虚な認識を見つけることができるからです。 私たちがその明確で空の知識を知ることを妨げているのは、私たちの経験の中で生じていることに対する私たちの抵抗です。

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