私たちは純粋な意識です

アイデアサイエンス

複雑性理論が非二元性、意識、つながりについて私たちに教えてくれること

過去 20 年間、幹細胞病理学者ニール・シーズは、量子泡の微小レベルから宇宙全体の広大さに至るまで、複雑なシステムの科学に魅了されてきました。 「木を見れば、それを物体として考えることができます」とテーセ氏は言います。 「あるいは、原子や分子の集合体、そしてエネルギー、空気、水、太陽光、地球が回転して木のようなものを形成していると考えることもできます。」

ニューヨーク大学グロスマン医科大学の病理学教授であり、禅宗の修行者でもあるテイス氏は、新著『複雑性についての注意点: つながり、意識、意識の科学理論』の中で、複雑性理論と仏教の原理や教えとの相乗効果について包括的に紹介しています。そして存在。 Tricycle Talks の最近のエピソードで、Tricycle 編集長のジェームス・シャヒーンはテーセと対談し、彼の仏教への道程、混沌の淵で生きるとはどういうことか、予測不可能な状況を乗り越えるのに複雑性理論がどのように役立つかについて語りました。私たちの日常生活のこと。 以下の会話の抜粋をお読みになり、エピソード全体を聞いてください。

では、複雑性理論とは何でしょうか? 複雑性理論は、量子力学で記述される無限微の世界と相対性理論で記述される広大な無限の世界の間にあるすべてを記述します。 それは、私たちの日常の世界、私たちの身体、私たちの周りの都市、道を歩いているときに通り過ぎる鳥の群れなど、これらの間にあるものをカバーしています。 複雑さはまさに生命の科学です。 しかし、それを超えたものでもあります。 それは生命の理論であるだけでなく、存在の理論でもあります。つまり、物事がどのようにして存在するのか、存在の意味は何なのか、存在の機能は何なのかということです。

細胞に注目すると、細胞が自己組織化して細胞のようなものになるのと同じように、細胞は水の中に浮いている分子にすぎず、細胞のようなものに自己組織化され、身体が自己組織化して海を歩いている人のように見えるものになります。通り。 こういう流れが起きているんです。 流れを指示する人は誰もいません。 それなのに、どういうわけか、朝のニューヨーク市の混雑した通りでは、日々のことを心配したり、電話を聞いたりしているにもかかわらず、誰もぶつからないのです。 私たちの体は流れの中に自己組織化しています。

最終的には、時空そのものの構造を形成する、空間と時間の最小単位であるプランクレベルと呼ばれるものにたどり着きます。 時空はエネルギーが豊富な場であり、常に亜原子粒子へと飛び出ています。 これらの粒子が出会って相互作用すると、より大きな素粒子が得られ、原子が得られ、分子が得られ、そして宇宙全体が得られます。 突然、さまざまなスケールの宇宙全体が物でできているように見えます。 しかし実際には、どこにも何も見つかりません。 そして、これはまさに本質的な存在の空虚です。

宇宙全体は複雑なシステムであり、輪廻や相対的な観点からは、これらすべてが互いに分離しているように見えます。 しかし、量子のスケール、時空のレベル、絶対的なもののレベルでは、分離は存在せず、すべては単なるプロセスです。 何もありません。 そこから、仏教形而上学の他の多くの部分が展開し始めます。

複雑性理論を学ぶことで、周囲の世界への注意や参加の仕方はどのように変わりましたか? まず、通りを歩いていると、ただただ驚くばかりです。 木を見ると、それを物体と考えることもできますし、原子や分子の集まり、エネルギー、空気、水、太陽光、地球が回転して、次のように見えるものを形成していると考えることもできます。木。

このレベルのスケールでは、あなたはあなたであり、私は私であり、私たちは別々であり、私たちそれぞれが皮膚で囲まれています。 しかし、細胞レベルでは、常に細胞が環境中に放出されています。 私たちの部屋のほこりの多くは、皮膚の上から死んだ細胞です。 そして、私たちはマイクロバイオーム、つまり私たちの体を構成する同数の非ヒト細胞が存在し、それがなければ私たちは生きていけないことも知っています。 私たちの皮膚や体内のあらゆる空間に存在する細菌なしでは、私たちは生きた人間であることはできません。 これらはすべて、私たちが健康な人間の体を維持するために必要なものです。 そして、私たちがドアノブを回すと、その生物群系の一部が後に残されます。 私たちが誰かと握手したり、キスしたり、ハグしたりするとき、私たちは何人かを置き去りにしてしまいます。 そして彼らは今度はその一部を置き去りにしていきます。 これは非常に現実的で、複数の人と猫と犬がいる家庭を研究すると、実際、全員が共有する単一のマイクロバイオームが存在することがわかります。

細胞レベルでは、私たちの境界は少なくとも私たちが住んでいる家や一日に移動する空間と同じくらい広いです。 原子レベルでは、私たちが地球上で呼吸したり、飲んだり、食べたりしていない原子はありません。 したがって、一方では、私たちを、私たちが地球と呼ぶこの岩の表面を歩いている別個のものとして見ている存在として見ることができます。 あるいは、私たちを、35 億年かけて相互作用し、それ自体の一面を形成する地球の原子であると考えることもできます。 私たちは地球を語りながら歩いています。 私たちは別々ではありません。 私たちは、自らと通信する方法を見つけ出した地球です。 したがって、量子スケールに到達すると、私たちの境界は宇宙全体であり、私たちは宇宙内の区別された側面にすぎません。 これらは仏教の基本的な洞察であり、私たちはシームレスな全体の一部であるということです。

あなたは、私たち自身が純粋な非二元的な意識であると言います。 これは科学的レベルと精神的レベルの両方で何を意味するのでしょうか? チベット仏教徒は澄んだ光の心について話します。 私たちの心が静まって仏教の修行に集中しているとき、私たちは自分の心がより大きな心の一部であることを経験することができます。 これを絶対的なものと呼ぶ人もいます。 私が探求したすべての瞑想法に共通しているのは、それらがすべてその明るさについて語っているということです。 これは禅の修行において非常に顕著であり、普遍的な心は明るいです。 そしてそれは非二元的であり、区別がないことを意味します。 主体と客体の分離はありません。

意識がそれ自体に気づき、それ自体を探求し、それ自体について好奇心を持ち始めると、分離が起こります。 ここから二元性が生まれます。 これは相補性に戻ります。 それでは、光は波ですか、それとも粒子ですか？ それは補完性です。 木は原子ですか、それとも木ですか? それは補完性です。 この本でこれを説明するために私が使用した画像は、横顔でお互いを見つめる古典的な 2 人の顔であり、それらの間の空間は花瓶のように見えます。 それは二つの顔ですか、それとも花瓶ですか？ どちらか一方ですが、完全に説明するには両方が必要です。

一方で、私たちはこれらの別々の存在です。 これは本物です。 輪廻は本物だ。 別れは現実です。 オブジェクトは存在します。 しかし、それは物事の完全な見方ではありません。 完全な見方は、私たちも純粋な意識であり、そこから物質的に見えるものすべてが生じたと言っています。 そうですか？ 私たちは純粋な意識でしょうか？ これはすべて涅槃ですか？ 全てが完璧なのでしょうか？ はい、そうです。 でもそれは顔と花瓶のようなものです。 どちらのことも真実です。 どちらか一方ではありません。 仏教の実践と複雑理論が私に教えてくれたのは、それらの間を切り替える方法です。 二人の間で踊ることで、私はより逞しく豊かな人生を生きることができます。

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