ペマ・チョドロン: バルドスに何が起こっているのか?

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ペマ・チョードロン、二元論的意識、非自己、そしてその間のすべてについて語る

死が刻一刻と起こることについて話すとき、「もし私が生まれては死んでいくのなら、こうした経験をするのは一体誰なのでしょうか?」という自然な疑問も湧くかもしれません。 この肉体が死んだ後、誰が母なる光と融合する機会を持つでしょうか？ そのチャンスを逃したら、「ダルマタのバルド」として知られる次のバルドに進むのは誰でしょうか？ 輪廻転生というと誰が生まれ変わるのでしょうか？ 同様の質問は、「一生から一生続くものは何ですか?」です。 あるいは「バルドスを通るものは何ですか?」

これらすべての質問に対する標準的な答えは、「意識」、またはチベット語でナムシェです。 「意識」という言葉は人によって意味が異なりますが、チベット語は心を説明する際に非常に正確です。 ナムシェはこの意識が二元論的であることを暗示しています。 たとえば、ローザが山を見ている場合、ローザはここにあり、山はそこにあります。それらは 2 つの別のものです。 ローザが見たり、聞いたり、匂いを嗅いだり、味わったり、感じたりするものはすべて、ローザとは別の物のように見えます。

これは私たち全員の目に物事がどのように見えるかですよね？ 私と他のすべての間には分裂の感覚があります。 経験は変わり続けますが、私はいつも同じままのようです。 私にはずっと変わらない気がする何かがある。 でも、変わらない私を探してみると、何も特定できないことに気づきました。

私は 1936 年 7 月 14 日に生まれました。当時の私の名前はディアドラ ブロムフィールド ブラウンでした。 あの幼いディアドラと今日のペマの間にはつながりがあることは間違いなく認められます。 私には子供の頃の思い出があります。 あの頃の父と母は、もう亡くなってしまった今でも私にとって父と母です。 科学者なら、赤ちゃんと私は同じ DNA を持っていると言うでしょう。 そしてもちろん誕生日も同じです。 しかし、興味深い疑問が残ります。生まれたばかりの赤ちゃんと、今日の私である高齢の女性は、実際には同一人物なのでしょうか？

幼児や幼児の頃の写真が今でも残っています。 一生懸命努力すれば、その子が今日鏡に映っている姿と似ている点をいくつか見つけ出すことができます。 しかし、私はまた、私の体の細胞の一つとして同じままではないことを知的に知っています。 現在でも、私の体のすべての細胞、すべての原子は変化し続けています。

私は年ごとに、あるいは瞬間ごとにさえ、変わらない本当の自分を見つけようと、長い間懸命に努力してきましたが、一度も成功したことがありません。 （これは価値のある演習であり、生と死の謎に興味がある人には強くお勧めします。）それでは、バルドスに関して、これは私たちにどのような影響を与えるのでしょうか？

先ほども言いましたが、生涯にわたって続くものに対する標準的な答えはナムシェ、つまり二元論的な意識です。 これはそれほど簡単に理解できるものではありません。 少し前に、私は友人のケン・マクロードに電話し、彼は高度な学識を持つ仏教実践者であり、私のお気に入りの本を何冊か書いており、このことについて尋ねました。 他のダルマ学習者と同じように、彼はナムシェがバルドスを通過するものであると言いました。 しかし彼は、この意識はすべてを貫く安定した存在ではないと主張しました。 常に溶解と再形成を繰り返しています。 トーストの香り、光の変化、友人についての考えなど、私たちはあらゆる瞬間に何か新しいことを経験します。 そして、私たちはあらゆる瞬間に、その経験をしている自分の感覚、つまり「トーストの匂いを嗅いだ私」の感覚を持ちます。 この瞬間が過ぎると、すぐに主体と客体の別の瞬間が続きます。 この二元論的な経験の流れは、私たちの起きている時間や夢を通して、この人生を通して、そして生涯にわたって途切れることなく続きます。

しかし、この瞬間の流れの向こうに、それらすべての根底にある「意識」と言えるものはあるのでしょうか？ 私たちは、私たちのすべての経験を通じて存在する安定した要素を見つけたり説明したりすることはできません。 したがって、この観点から、ケンは「バルドスを通過するものは何ですか?」に対する別の答えであると述べました。 なんでもない。" 個々の瞬間が次々と起こっているだけです。 私たちが「意識」と考えているものは流動的なもので、名詞というよりは動詞に近いものです。

ケンと私がこの会話をしたとき、実際にはそれよりもはるかにダイナミックであるにもかかわらず、私がどのようにこの自己を永続的なものとして固執し続けるかについて、より良い感覚を与えてくれました。 それは固定された、凍結されたものではありません。 私たちは自分自身を凍結しているという見方をすることができますし、他人の意見も同様に凍結している可能性がありますが、それは単なる誤解に基づいています。

なぜこのような誤解が生じるのでしょうか? 誰が言えるの？ それが私たちが常に物事を見てきた方法です。 これを仏教用語で言うと「共創的無知」、あるいはアナム・トゥブテンの言うところの「共創的無自覚」である。 私たちは皆、この意識を持たずに人生を迎えます。 そして、私たちが気づいていないことは何でしょうか？ 私たちは、自分たちが堅固で永続的な存在ではなく、自分が認識しているものから切り離されていないことにも気づいていません。 これは大きな誤解であり、分離しているという幻想です。

私たちの無自覚の起源について、私が教師から聞いた話は次のとおりです。 まず、オープンスペースがあり、流動的でダイナミックです。 二元性の感覚はなく、「私」が他のすべてから切り離されているという感覚もありません。 そして、その根拠からすべてが明らかになります。 正しく理解すれば、オープンスペースと現象は別個のものではありません。 それらは太陽とその光のようなものです。 これは、私たちが今経験しているすべてのことは、私たち自身の心の現れであることを意味します。 この結合を認識することは、「共創発知恵」または「共創意識」と呼ばれます。 分離と一体性の幻想に囚われたままになると、同時に発生する無認識が生じます。

そしてもちろん、ここがあなたと私がいる場所です。 同時発生的な無自覚が私たちの通常の経験であることは明らかです。 しかし実際には、私たちの世界には誰も、そしてどんな物も、固定され静的なものはありません。 意識は、現在もバルドにおいても、常に溶解と再形成を繰り返すプロセスです。 そして、改革するたびに、まったく新鮮で新しいものになります。つまり、まったく新鮮でオープンな見方をする機会が無限にあるということです。 私たちには、世界を新たに見るチャンス、基本的なオープンさと再接続するチャンス、私たちがその基本的な広さから決して切り離されていなかったことに気づくチャンス、それがすべて単なる大きな誤解であったことに気づくチャンスが常にあります。

これについて十分な時間をかけて熟考すれば、理性的に理解できるかもしれません。 しかしそれでも、「なぜ私は自分自身を分離していると感じているのでしょう？なぜ私はどの瞬間も新鮮に感じていないのですか？なぜ私はこんなに行き詰まっていると感じるのですか？」と自問するかもしれません。 あなたがこのように感じる理由は、あなたも他のみんなと同じように、非常に長い間、共創的無自覚の影響を受けてきたからです。 そのため、解体には非常に長い時間がかかります。

分離に対する私たちの誤解は深刻です。 動物であっても、自分が独立した存在であるという生得的な感覚を持っています。 しかし、動物とは異なり、私たちには熟考する能力があります。 私たちは、かなり洗練された頭脳を使えば、自分の誤解が確かに誤解であることを認識することができます。つまり、一瞬一瞬で、たとえ一時的であっても、その基本的な基盤と再び融合する機会があるということです。

しかし、たとえ私たちがこれを確信していても、それをなくそうとするだけで、慣れ親しんだ分離感を取り除くことはできません。 しかし、私たちにできることは瞑想を始めることです。 瞑想クッションでの 1 回のセッションで、私たちの意識がいかに流動的であるかを自分の目で確認できます。 私たちは、自分の思考、感情、認識がどのように現れたり消えたりするのか、そしてこのプロセスがどのように途切れることなく続いていくのかを観察することができます。

また、私たちの思考がいかに神秘的であるかが分かります。 それらすべての考えはどこから来るのでしょうか？ そして彼らはどこへ行くのでしょうか？ そして、なぜ私たちは自分の心の中で起こっていることについてそれほど真剣になるのでしょうか？ 私たちの思考は霧のようにとらえどころがないにもかかわらず、どうしてそれが際限なく不必要な問題を引き起こすのでしょうか？ それらはどうして私たちを心配させたり、嫉妬させたり、他人と喧嘩させたり、陶酔させたり落ち込ませたりするのでしょうか？

瞑想は、私たちの心と「私」という概念の滑りやすさを知る方法を与えてくれます。 瞑想を実践すると、私たちは経験がどのように常に流れていくかに徐々に慣れていきます。 たとえそれを経験した被験者を特定することはできなかったとしても、このようなことが起こっていることがわかります。

この観点から見ると、バルドスを通過する固定的な存在は存在しません。 別の言い方をすれば、生と死を経験する継続的な個人は存在しないということです。 誰も生きていないし、誰も死んでいない。 生と死、始まりと終わり、利益と損失は夢や魔法の幻想のようなものです。

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『How We Live Is How We Die』（ペマ・チョドロン著）より © 2022、ペマ・チョドロン財団。 Shambhala Publications, Inc. との協定により再版されました。

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これにはヴェーダーンタが答えます。 あなたは主体であり、意識以外には何もありません。 マインドを超えなければなりませんが、私たちのアイデンティティが思考に囚われているため、それは困難です。 一度裏に行ってしまえば、バルドなどの概念は関係ありません。

最後の段落がそれをほぼ要約しています。

それは、私たちの感覚が私たちを「生き続ける」ように設計されているため、私たちは「恐怖」の中で生きており、それによって私たちを「私」と「それ」から切り離しているからではないでしょうか？

「なぜ私は自分が分離していると感じているのですか？なぜ私はどの瞬間も新鮮に感じられないのですか？なぜ私はこんなに行き詰まっていると感じているのですか？」

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